영국의 정치철학자 이사야 벌린(Isaiah Berlin)은 1958년의 강연 「자유의 두 개념」에서 자유를 소극적 자유와 적극적 자유로 구분하였다. 소극적 자유란 타인의 간섭 없이 살아갈 수 있는 영역, 즉 “무엇으로부터의 자유”를 의미한다. 반면 적극적 자유는 스스로 삶의 주체가 되어 방향을 정할 권리, 곧 “무엇을 할 자유”를 뜻한다.

나는 1980년대 대학생 시절, 자유를 군사독재의 억압에서 벗어나는 것이라고 생각했다. 그때 나의 자유관은 소극적 자유에 머물러 있었고, 적극적 자유에 대한 사고는 결여되어 있었다. 아마도 많은 동시대 한국인들이 나와 같았으리라 생각한다. 그리고 그 자유를 얻으면 잘살고 행복한 사회가 될 것이라 믿었다.

40년이 지난 지금, 우리는 분명히 자유를 얻었다. 더 이상 정치적 탄압과 강요는 없고, 누구도 부인할 수 없을 만큼 자유로운 사회가 되었다. 그런데 한국의 젊은 세대는 그렇게 행복해 보이지 않는다. 왜일까.

많은 젊은이들이 인생을 스스로 설계할 수 있는 적극적 자유가 부족하다고 느낀다. 미국에서 오래 활동하다 귀국해 미용실을 운영하는 한 미용사는 “한국 아이들은 이발을 하러 와서도 어떻게 머리를 자를지 엄마에게 묻는다”고 말한다. 초등학교 때 수학 성적이 뛰어나면 자연스레 의과대학 진학을 목표로 삼고, 대학에 들어가서는 인문·사회계열에서 성적이 우수하면 로스쿨 진학을 선택한다. 대학 진학, 직업 선택, 심지어 일상의 사소한 결정조차 가족과 사회의 기대에 크게 의존하는 모습에서, 젊은 세대가 자율적 주체로서 권리를 충분히 누리지 못하는 현실이 드러난다. 행복의 부재는 바로 이러한 결핍에서 비롯된 것은 아닐까.

아이러니하게도, 적극적 자유의 논리는 때로 통제와 억압의 명분으로 사용된다. “진정한 자유는 가난으로부터의 해방”이라는 주장은 사회보장의 필요성을 강조하는 긍정적 효과가 있지만, 국가와 집단이 개인의 삶의 방식을 일방적으로 규정하는 수단으로 활용되기도 한다. 벌린이 경고했듯, “참된 자아”라는 이름으로 특정한 삶의 형태를 강요한다면 그것은 자유의 실현이 아니라 또 다른 억압이다.

최근에는 이러한 현상이 SNS와 인공지능 기술의 확산으로 더욱 심화되고 있다. 소셜미디어 알고리즘은 개인의 선호와 견해를 강화하여 확증편향과 에코챔버를 조장하고, 각 집단은 자신이 ‘옳다’고 믿는 가치와 정체성을 “진정한 자유”라는 이름으로 내세운다. 그 결과 적극적 자유는 개인의 자율적 실현을 넘어 상대를 억압하고 배제하는 정치적·사회적 무기로 변질된다. 이는 사회적 양극화와 갈등을 증폭시키며, 자유의 균형을 위태롭게 만든다.

따라서 한국 사회는 적극적 자유를 확대하되, 그것이 권력이나 기술의 도구로 변질되지 않도록 소극적 자유와의 균형을 유지해야 한다. 청년 세대가 스스로 삶을 선택할 수 있는 실질적 조건을 마련하는 것은 더 이상 복지정책의 문제가 아니라 자유의 토대다. “좋은 삶”의 기준을 획일적으로 강요하지 않고 가치의 다양성을 존중하는 문화도 필요하다. 또한 디지털 공간에서 알고리즘과 인공지능의 작동 방식을 투명하게 관리함으로써 사회 전체가 다양한 목소리를 접할 수 있는 구조를 마련해야 한다.

자유는 단순히 방해받지 않을 권리이자 동시에 자기 삶을 설계할 권리이다. 한국 사회가 이 두 얼굴의 자유를 균형 있게 구현할 때, 젊은 세대는 ‘정해진 길’을 따르는 수동적 존재가 아니라 진정한 주체로서 미래를 개척해 나갈 수 있을 것이다.